Śrāvastī : Orajhar, le stūpa des Miracles ou du Triumphe sur les tīrthika, jour de la pleine lune d'Ashala Puja

Ce dimanche 10 mars nous quitterons tôt le matin Kushinagar pour Śrāvastī… Pas de crochet comme prévu vers Ayodhya [sur la carte près de Faizabad] capitale et ville natale de Rama et où le Bouddha Gautama a également séjourné. Programme chargé et peut-être du fait de la persistance de troubles entre Indous et Musulmans autour de la mosquée Babri et la construction d'un nouveau temple dédié à Rama… Grosse déception pour un Thaïlandais de cœur…

À Śrāvastī nous découvirons trois sites principaux : Orajhar, Jevatana, Maneth…

Le Stūpa des miracles

C'est l'un des huit stūpa qui célèbrent huit activités particulières de la vie du Bouddha :
1. Stūpa de l’Ainsi-allé
Érigé initialement à Kapilavastu, il commémore la naissance du Bouddha à Lumbinī.
2. Stūpa de l’Éveil
Érigé initialement à Rājagṛha, il commémore l’Éveil complet du Bouddha sous l’arbre de l’Éveil.
3. Stūpa de la roue de l’Enseignement
Érigé initialement à Vārāṇasī, il commémore le premier enseignement du Bouddha.
4. Stūpa des miracles
Il commémore les miracles accomplis par le Bouddha afin de remporter le débat engagé avec les six enseignants tīrthika à Śrāvastī.
5. Stūpa du retour des mondes divins
Il commémore le retour du Bouddha en le monde des humains après qu’il ait enseigné à la réincarnation de sa mère et aux autres déités du paradis des Trente-Trois. Voir également la grande célébration du retour des mondes divins.
6. Stūpa de la réconciliation
Il commémore la réconciliation de la communauté, après la division provoquée par Devadatta, dans le parc de bambous de Veṇuvana, près de Rājagṛha.
7. Stūpa de la victoire complète
Il commémore le fait que le Bouddha a prolongé sa vie de trois mois, lorsqu’il avait quatre-vingt ans, dans la cité de Vaiśālī.
8. Stūpa du nirvāṇa, stūpa de l’au-delà des peines
Il commémore le passage du Bouddha en l’au-delà des peines à Kuśinagara  entre deux arbres sāla.

 

Erigé à Śrāvastī ce stūpa commémore les miracles accomplis par le Buddha pour remporter le débat engagé avec les six enseignants tīrthika en ce lieu même. Il a initié un genre, au sujet duquel il existe plusieurs traditions. Selon l’une d’entre elles, un tel stūpa se fonde sur quatre gradins rectangulaires dont chacune des faces comporte elle-même un rectangle saillant, qui représente le caractère unique du Bouddha. Appelé également le stūpa du "Triomphe sur les tīrthika" , il est parfois érigé avec seulement trois gradins.

Śrāvastī :
où ses plus célèbres miracles furent accomplis par le Bouddha

À une distance de 3 km de la gare routière de Shravasti, Orajhar est un site bouddhiste situé à Shravasti, dans l'Uttar Pradesh. Situé sur la route Bahraich-Balrampur, c'est l'un des endroits populaires à visiter à Shravasti. Orajhar serait un complexe monastique situé sur une colline abandonnée avec un chemin non pavé recouvert d'herbe et de buissons sauvages. On dit que c'est l'endroit où le Seigneur Bouddha a exécuté le Twin Miracle (Yamaka patihariya). Il peut être identifié avec le célèbre 'Purvarama' ou Monastère de l'Est, construit par Lady Vishakha vu par Fa-Hien. Ici, les fouilles ont révélé une triple séquence culturelle à partir de la période Kushan (1er siècle après JC) suivie des périodes Gupta et médiévale. La période Kushan a révélé les vestiges d'un complexe monastique au plan habituel. La période Gupta est attestée sous la forme d'un socle de temple entouré d'un mur. La période médiévale a révélé une structure en forme d'étoile au sommet du temple Gupta.Très près d'Orajhar et au sud de l'enceinte sud de la ville de Shravasti, il y a deux petits monticules connus localement sous le nom de Penahiajhar et Kharahuwanjhar, où des fouilles ont été menées par l'Archaeological Enquête sur l'Inde depuis longtemps. Dans l'ancienne butte, les fouilles ont révélé une solide structure en brique de 16,20 m de diamètre. Dans son noyau se trouvaient un réceptacle de relique, contenant des morceaux d'os, des feuilles d'or, du cristal de roche, des lames circulaires d'argent et une pièce d'argent poinçonnée. La deuxième structure était également circulaire, d'un diamètre de 31,50 m, constituée de trois murs de briques concentriques, les espaces intermédiaires étant remplis d'argile. Il n'a livré aucune relique-cercueil dans son noyau.

Stupa des miracles

Le grand miracle de Sāvatthī ou le double miracle de l'eau et du feu.
Afghanistan, région du Kapiça, monastère de Paitava, III^e siècle, schiste.
Musée Guimet

Bouddha exécutant le Double Miracle de Sravasti -
Gandhara, IIe/IIIe siècle ap. J.-C. Sculpture en schiste gris, de 80 cm
(Source : Christie's E-Catalogue Indian and Southeast Asian Art 12.09.2012)

Bouddha est représenté debout sur un piédestal avec un autel, flanqué de bouddhas assis et de leurs accompagnateurs. Dans sa main gauche, Bouddha tient l'ourlet d'une sanghati pleine longueur, les plis élégamment drapés sur le corps, le visage avec une bouche en forme d'arc, des yeux en amande et des sourcils légèrement arqués. Les mèches de cheveux ondulés fixées sur l'ushnisha et soutenues par un halo, avec les flammes émergeant miraculeusement de ses épaules et de l'eau de ses pieds. Cette représentation de Bouddha avec du feu et de l'eau émanant de son corps est rare et fait référence au premier de la série de miracles qu'il a accomplis à Sravasti, où il a affronté ses détracteurs. Les Kasyapas, dirigeants des six écoles philosophiques dominantes de l'Inde, ont invité Bouddha à un concours de pouvoirs miraculeux en espérant qu'ils pourraient démontrer son infériorité. Les miracles de Bouddha, qui consistaient, entre autres, à permettre aux gens de lire les pensées les uns des autres et à répandre une lumière purificatrice à travers le monde, ont abouti à la conversion des quatre-vingt-dix mille adeptes des Kasyapas. La sculpture résume cet événement, célébrant la vertu de l'enseignement du Bouddha contrairement aux philosophies des Kasyapas védiques.

Les Miracles Jumeaux, aussi appelés Miracle de Savatthi (en pali), ou Miracle de Śrāvastī (en sanskrit), est l'un des miracles attribués au Bouddha Gautama. Il existe deux versions principales de l'histoire qui varient dans certains détails. Le récit pali du miracle se trouve dans le Dhammapadattakatha et la version sanskrite dans le Pratiharya-sutra. Les bouddhistes le pensent exécuté sept ans après l'illumination du Bouddha, dans la ville indienne antique de Savatthi. Selon les textes bouddhistes, lors du miracle, le Bouddha émet simultanément du feu de la moitié supérieure de son corps et de l'eau de la moitié inférieure de son corps, avant de les étendre pour illuminer le cosmos. Ce miracle fut accompli lors d'un concours entre Gautama Bouddha et six maîtres religieux rivaux. Dans la tradition bouddhiste sanskrite, c'est l'un des dix actes indispensables que tous les bouddhas doivent accomplir au cours de leur vie, et l'un des « Trente grands actes » dans la tradition de commentaire pali. Le miracle lui-même fut accompli deux fois, le Bouddha à Kapilavastu, et à Savatthi. Il est considéré comme le plus grand miracle de Siddhârta Gautama et comme une chose qui ne peut être accomplie que par des bouddhas pleinement éveillés. [Source : Les Miracles Jumeaux]

Orajhar

C'est un endroit où Bouddha a accompli deux miracles. Un vihar sur un monticule est ici l'un des endroits les plus importants du bouddhisme. Il y a 3 sites en tout dans la périphérie de tous les 500 mètres. C'est un incontournable pour les bouddhistes. Il est probable qu'un grand stupa pourrait émerger si le monticule est fouillé.

Le grand miracle du Bouddha à Śrāvastī

Le Bienheureux [bhagavat] Bouddha demeurait à Rājagṛha dans la bambouseraie de Kalandaka-nivāpa.
Les rois, les ministres, les brahmanes, les maîtres de maison, les citadins, les gens de la campagne, les riches, les marchands et les commerçants honoraient, vénéraient et adoraient le Béni du Ciel [bhagavat] et lui prodiguaient d’abondantes offrandes et aumônes, des robes, des couvertures, des remèdes contre la maladie. Les saints hommes rivaux [tīrthika] n'étaient pas honorés, vénérés par les rois, les ministres, les brahmanes, les maîtres de maison, les citadins, les gens de la campagne, les riches, les marchands et les commerçants. Ils ne leur prodiguaient pas non plus d’abondantes offrandes et aumônes, ni des robes, des couvertures, des remèdes contre la maladie.

Alors Māra, le Malin, eut une idée. Il pensa : « Pendant longtemps, j'ai attaqué l'ascète Gautama, mais je n'ai pas trouvé d'ouverture. Maintenant je vais attaquer les saints hommes [tīrthika].

Les six enseignants [tīrthika], Purāṇa Kāśyapa et les autres, séjournaient à Rājagṛha à cette époque. Ils se considéraient comme omniscients, mais ils n'étaient pas omniscients. Alors, Māra, le Malin, s'est déguisé en l'image de Purāṇa, est allé chez Maskarin Gośaliputra, et juste devant Maskarin Gośaliputra, il a montré des miracles de feu, de lumière, de giboulées et d'éclairs.

Maskarin Gośaliputra dit : « Purāṇa, as-tu vraiment atteint de telles capacités ? »
« Je les ai atteintes », a-t-il affirmé.

De même, il a déployé des miracles de feu, de lumière, de giboulées et d'éclairs devant Saṃjayin Vairaṭṭīputra, Ajita Keśakambala, Kātyāyana Kakuda et Nirgrantha Jñātiputra. Et eux aussi dirent : « Purāṇa, as-tu vraiment atteint de telles capacités ? »
« Je les ai atteintes », a-t-il confirmé.

De la même manière, Māra s'est déguisé en l'image de Maskarin Gośaliputra et est entré en présence de chacun d'eux. De la même manière, il se transforma en Ajita Keśakambala et se rendit en présence de tous.

« Avez-vous vraiment atteint de telles capacités ? » demandèrent-ils.
« Je les ai atteintes », a-t-il déclaré. Et ainsi de suite, comme précédemment.

De la même manière, il se déguisa en l'image de Saṃjayin Vairaṭṭīputra, se rendit en présence de tous, et ainsi de suite, comme précédemment. De la même manière, il s'est déguisé en l'image de Kātyāyana Kakuda, est entré en présence de tous, et ainsi de suite, comme avant. De la même manière, il s'est transformé à l'image de Nirgrantha Jñātiputra, est entré en présence de tous, et ainsi de suite, comme précédemment.

Chacun d'eux pensa : « Tous ont un si grand pouvoir et une si grande capacité surhumaine. Moi seul suis l'exception. »

À un autre moment, peu de temps après, les six enseignants [tīrthika], Purāṇa Kāśyapa et les autres, vinrent ensemble s'asseoir en un lieu où se tenaient des débats, et voici un échantillon de ce qu'ils dirent : les érudits, autrefois rois, ministres, brahmanes, maîtres de maison, des citadins, des gens de la campagne, des riches, des marchands et des commerçants nous honoraient, nous vénéraient nous prodiguaient d’abondantes offrandes et aumônes, des robes, des couvertures, des remèdes contre la maladie.

Maintenant, nous ne sommes pas honorés. Nous ne sommes pas vénérés. Nous ne sommes pas pourvus d’abondantes offrandes et aumônes, des robes, des couvertures, des remèdes contre la maladie. Savants, l'ascète Gautama est celui qui est honoré, vénéré, etc. « C'est l'ascète Gautama qui reçoit des robes, des couvertures, des remèdes contre la maladie », et ainsi de suite, comme auparavant.

« Cela étant, érudits, nous devrions enchaîner l'ascète Gautama dans une merveilleuse démonstration de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Si l'ascète Gautama affiche un miracle de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires, alors nous en afficherons deux. Si l'ascète Gautama en affiche deux, nous en afficherons quatre. Si l'ascète Gautama en affiche quatre, nous en afficherons huit. Si l'ascète Gautama affiche huit, alors nous en afficherons seize. Si l'ascète Gautama en affiche seize, nous en afficherons trente-deux. Pour autant de démonstrations merveilleuses que l'ascète Gautama fera de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires, nous ferons deux ou trois fois plus de démonstrations merveilleuses de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires ! »

Ensuite, les six enseignants, Purāṇa Kāśyapa et les autres, se rendirent à la résidence du roi : « Oh Seigneur, il est vrai quand nous disons être dotés d'un pouvoir surhumain et que nous possédons des connaissances. Nous pensons qu'il est vrai que l'ascète Gautama dit aussi que lui aussi est doté d'un pouvoir surhumain et possède des connaissances. Étant donné qu'il en est ainsi, il convient d'admettre que celui qui dit posséder des connaissances rencontre un autre qui dit posséder des connaissances afin de déployer des merveilles de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Si l'ascète Gautama fait une merveilleuse démonstration de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires, alors nous en montrerons deux », et ainsi de suite. « Nous ferons deux ou trois fois plus de démonstrations merveilleuses de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires ! » Et ainsi de suite, comme avant. « L'ascète Gautama devrait être invité à venir à mi-chemin du chemin, et nous irons également à mi-chemin du chemin. »

Alors Śreṇya Bimbisāra, le roi de Magadha, dit ceci aux six enseignants, Purāṇa Kāśyapa et les autres : « Écoutez, vous êtes comme des cadavres. Comment pouvez-vous entraîner le Béni du Ciel dans une merveilleuse démonstration de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires ? » C’est ce que dit le roi ; et ils sont partis.

Peu de temps après, Śreṇya Bimbisāra, le roi de Magadha, quitta sa résidence pour rencontrer le Béni du Ciel et lui rendre hommage. Alors qu'il se rendait en présence du Béni du Ciel, les enseignants rivaux [tīrthika] se mirent sur son chemin et, après avoir fait souhait pour le roi d'avoir une longue vie et d'être victorieux, ils lui dirent ceci :
« Oh Seigneur, c'est vrai que nous disons que nous sommes dotés d'un pouvoir surhumain et que nous possédons des connaissances », et ainsi de suite. « Nous ferons deux ou trois fois plus de démonstrations merveilleuses de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires ! L'ascète Gautama devrait être invité à venir à mi-chemin du chemin, et nous irons aussi à mi-chemin du chemin », et ainsi de suite, comme avant.

Le roi dit : « Écoutez, cette fois, ça se résume à ceci : si et quand vous direz la même chose une troisième fois, vous serez expulsés et bannis ! » Totalement couverts de honte par ces paroles, ils s'en allèrent. À nouveau chez eux, encore une fois, ils ont conféré.

« Savants, disaient-ils, Śreṇya Bimbisāra, le roi de Magadha, est biaisé envers l'ascète Gautama, mais nous avons entendu dire qu'à Śrāvastī, Prasenajit, le roi de Kośala, est sage comme un juge. Ainsi, lorsque l'ascète Gautama ira à Śrāvastī, à ce moment-là, nous l'enchaînerons dans une merveilleuse démonstration de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. »

Peu de temps après, ayant demeuré aussi longtemps qu'il le souhaitait à Rājagṛha, le Béni du Ciel partit et s’achemina progressivement vers Śrāvastī. Après s’être ainsi acheminé progressivement par étapes, il arriva à Śrāvastī, où il séjourna dans le bosquet de Jetavana dans la retraite forestière d'Anathapiṇḍada.

Alors les six enseignants, Purāṇa Kāśyapa et les autres, suivirent le Béni du Ciel à Śrāvastī, et peu à peu ils arrivèrent aussi à Śrāvastī. Après s'être brièvement reposés pour se remettre de leur fatigue, ils se rendirent en présence du roi Prasenajit. Après avoir fait le vœu que le roi Prasenajit ait une longue vie et soit victorieux, ils ont dit : « Oh Seigneur, il est vrai que nous disons que nous sommes dotés d'un pouvoir surhumain et que nous possédons des connaissances. Nous pensons qu'il est vrai que l'ascète Gautama dit aussi que lui aussi est doté d'un pouvoir surhumain et possède des connaissances. Étant donné qu'il en est ainsi, il convient d'admettre que celui qui dit posséder des connaissances rencontre un autre qui dit posséder des connaissances afin de déployer des merveilles de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Si l'ascète Gautama affiche un miracle de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires, alors nous en afficherons deux. Si l'ascète Gautama en affiche deux, nous en afficherons quatre. Si l'ascète Gautama en affiche quatre, nous en afficherons huit. Si l'ascète Gautama affiche huit, alors nous afficherons seize. Si l'ascète Gautama en affiche seize, nous en afficherons trente-deux. Pour autant de démonstrations merveilleuses que l'ascète Gautama fera de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires, nous ferons deux ou trois fois plus de démonstrations merveilleuses de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires ! L'ascète Gautama devrait être invité à venir à mi-chemin du chemin, et nous irons également à mi-chemin du chemin. »

Prasenajit, roi de Kośala, dit : « Savants, s'il en est ainsi, alors attendez pendant que je vais faire une demande au Béni du Ciel. »
Ils dirent : « Seigneur, très bien, s'il vous plaît, que cela se fasse ainsi. Nous attendrons. »

Alors Prasenajit, roi du pays de Kośala, alla vers le Béni du Ciel et arrivé en sa présence, il se prosterna devant le Béni du Ciel, la tête aux pieds du Béni du Ciel, et s'assit sur le côté. Après s'être assis sur le côté, Prasenajit, roi de Kośala, demanda ceci au Béni du Ciel : « Vénéré, ces saints hommes invitent le Béni du Ciel à une merveilleuse démonstration de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Puisqu'il en est ainsi, le Béni du Ciel ferait-il, s'il vous plaît, preuve d'un miracle de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires ? S'il vous plaît, faites honte à ces saints hommes ! S'il vous plaît, apportez le bonheur aux dieux et aux humains ! S'il vous plaît, apportez de la joie dans les cœurs et les esprits des bonnes personnes ! »

Ayant ainsi été sollicité, le Béni du Ciel répondit à Prasenajit, le roi de Kośala : « Grand roi, je dis à mes disciples : "Moines, vous ne devriez pas montrer un miracle de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires aux brahmanes ou aux maîtres de maison qui s'approchent de vous". Au contraire, je dis à mes disciples : "Moines, vivez avec vos vertus cachées et vos péchés exposés. C'est mon enseignement". »

Une deuxième et une troisième fois, Prasenajit, roi de Kośala, demanda cela au Béni du Ciel, en disant : « Vénéré, ces saints hommes rivaux invitent le Béni du Ciel à une merveilleuse démonstration de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Puisqu'il en est ainsi, le Béni du Ciel ferait-il, s'il vous plaît, preuve d'un miracle de pouvoirs surhumains au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires ? S'il vous plaît, faites honte à ces saints hommes ! S'il vous plaît, apportez le bonheur aux dieux et aux humains ! S'il vous plaît, apportez de la joie dans les cœurs et les esprits des bonnes personnes ! »

Ayant ainsi été sollicité, le Béni du Ciel répondit une seconde et une troisième fois à Prasenajit, roi de Kośala : « Grand roi, je dis à mes disciples : "Moines, vous ne devriez pas montrer un miracle de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires aux brahmanes ou aux maîtres de maison qui s'approchent de vous". Au contraire, je dis à mes disciples : "Moines, vivez avec vos vertus cachées et vos péchés exposés. C'est mon enseignement". »

Cependant, il y a cinq actions que les bouddhas, les Bienheureux, doivent accomplir. Quelles sont ces cinq actions ? Premièrement, amener les êtres sensibles qui ne l'ont pas encore fait à générer la pensée d'un éveil inégalé, parfait et complet ; deuxièmement, consacrer comme héritier présomptif un disciple qui a accumulé les racines de la vertu ; troisièmement, établir sa mère et son père dans la vérité ; quatrièmement, montrer le grand miracle de Śrāvastī ; et cinquièmement, former à la discipline tous ceux qui sont prêts à être ainsi formés par le Bouddha.

Le Béni du Ciel pensa : « Où les bouddhas parfaits du passé ont-ils manifesté le grand miracle ? » Et il vit que c'était à Śrāvastī. Et puis il pensa : « Quand se tiendra la grande assemblée ? » Réalisant qu'elle se tiendrait dans sept jours, il dit ces mots à Prasenajit, roi de Kośala : « Grand roi, tu peux aller. Puisse-t-il être fait comme il convient. »

Prasenajit demanda : « Béni du Ciel, quand cela sera ? »
Le Béni du Ciel répondit : « Dans sept jours, grand roi. »
Alors Prasenajit, roi de Kośala, se prosterna devant le Béni du Ciel la tête aux pieds du Béni du Ciel, et quitta la présence du Béni du Ciel.
Il dit aux saints hommes rivaux : « Écoutez, dans sept jours, le Béni du Ciel fera preuve d'un grand miracle de pouvoirs surhumains. Alors allez-y et préparez-vous. Vous pouvez faire tout ce que vous devez faire. » Les saints rivaux conférèrent : « Savants, peut-être que l'ascète Gautama s'enfuira. Peut-être cherchera-t-il des compagnons. Dans ce cas il réussira. » Ils ont dit ceci : « Écoutez, l'ascète Gautama cherchera sans aucun doute des compagnons. Nous devons donc également chercher des compagnons. »

À cette époque, à Kuśinagara, il y avait un ascète errant nommé Subhadra, qui était âgé, faible et à la fin de sa vie. Les gens riches de Kuśinagara l'honoraient, le respectaient, le servaient et l'adoraient en tant qu'Arhat. Ayant élaboré un plan, ils se rendirent en sa présence et lui dirent : « Subhadra, tu pratiques la vie religieuse, et nous aussi. Nous avons convoqué l'ascète Gautama à une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. S'il vous plaît, agissez comme notre compagnon.
Il répondit : « Écoutez, convoquer l'ascète Gautama à une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires n'est pas une bonne chose que vous ayez faite. Quelle en est la raison ? Il a une capacité surhumaine immense et un pouvoir immense. »
« Comment le savez-vous ? » ont-ils demandé.
« En effet, j'ai une raison », a-t-il répondu.
« Quelle est cette raison ? » ont-ils demandé.

« Chers érudits, à l'époque précédant l'apparition de l'ascète Gautama dans le monde, j'avais l'habitude de méditer au bord d'un lac du nom de Mandākinī, et recevant des aumônes, j'allais m’en nourrir au grand lac d'Anavatapta. Alors, pendant que je restais au bord, les dieux qui habitent le lac puisaient de l'eau et me la donnaient. Puis, à un moment après l'apparition de l'ascète Gautama dans le monde, son premier disciple, qui s'appelle Śāriputra, eut un initié nommé Cunda, qui vint au grand lac d'Anavatapta apportant avec lui un vêtement de drap. Les dieux qui habitent au lac Anavatapta ont lavé son vêtement de drap et le lui ont présenté. Ensuite, ils ont même versé l'eau de lavage sur leur propre tête ! Par conséquent, puisque nous ne sommes même pas les égaux de l'élève de son élève, convoquer l'ascète Gautama à une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires n'était pas une bonne chose à faire. »

Ils se sont entretenus et ont conclu : « Écoutez, celui-là est aussi de son côté. Nous devons donc trouver un autre compagnon. » Ils s'éloignèrent de lui, offrant chacun leur tour une salutation hypocrite. Ils ont trouvé un autre endroit privé et ont conféré. Ils ont dit : « Écoutez, comment allons-nous trouver d'autres compagnons ? » Puis l'un d'eux a dit : « Dans la retraite forestière de cette ville vit une certaine personne qui possède les cinq types de pouvoirs et de connaissances surhumains. Nous devrions aller chez elle et faire d’elle notre compagnon. »

Un autre a dit : « Il n’a aucun pouvoir. Cependant, on dit que dans une certaine forêt d'ascètes vivent des ascètes qui auraient les cinq types de pouvoirs et de connaissances surhumains. Nous devrions les approcher et en faire nos compagnons. À cette époque, il y a une vallée dans l'Himalaya ornée de divers bosquets, sources, fleurs, arbres abondants en fruits et cascades. Dans un endroit embelli par un petit lac, habitent au moins cinq cents sages, dont la majorité possède les cinq types de pouvoirs et de connaissances surhumains. Un sage parmi eux, qui possède les cinq types de pouvoir et de connaissances surhumains, est venu en ville et, après avoir erré ici et là, est retourné là où il vivait. »
Ils ont décidé qu’'il serait bon d'y aller et demander : « Voulez-vous venir là-bas ? » et dire : « Alors, les choses vont se passer de cette façon. » Encouragés, ils se sont rendus en présence de ces sages. Après s'être ainsi réconfortés et remis de la fatigue de la route, ils allèrent vers eux et leur dirent : « Écoutez, vous pratiquez la vie religieuse et nous aussi. Nous avons convoqué l'ascète Gautama à une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. S'il vous plaît, agissez en tant que nos compagnons. »

Les sages ont dit : « Écoutez, ça va. Cependant, lorsque le moment sera venu d'agir de cette manière, faites-nous un signe. » Encouragés, les six enseignants leur ont offert des paroles de respect et sont repartis satisfaits.


Peu de temps après, le frère cadet de Prasenajit mais de mère différente dont le nom est prince Kāla, parfumé et orné d'une guirlande de fleurs, se promenait près du palais du roi. Une des reines, debout au-dessus d'une terrasse supérieure du palais, jeta une guirlande de fleurs, et quelqu'un la vit atterrir sur son corps. Le monde se compose d'amis, d'ennemis et de ceux qui se situent quelque part au milieu. Alors, bien sûr, un ministre a été informé. Le ministre, bien sûr, a dit au roi : « Seigneur, le prince Kāla a une relation avec la reine de mon seigneur. » Le roi n'a pas mené d'enquête sur toute l'affaire, et en conséquence il a ordonné à ses ministres : « Savants, je ferai couper les mains et les pieds du prince Kāla immédiatement. » Ayant reçu ces instructions, ils s'arrangent pour faire couper les mains et les pieds du prince Kāla. Les yeux de ses proches se sont remplis de larmes. Un grand rassemblement d'autres personnes les entourait.

Juste à ce moment-là, les mêmes saints hommes rivaux sont arrivés sur les lieux. Les proches du prince Kāla leur parlèrent en disant : « S'il vous plaît, prononcez des paroles de vérité par lesquelles les mains et les pieds, les doigts et les orteils du noble prince Kāla puissent être restaurés comme ils étaient auparavant. »
Manquant de confiance, les saints hommes rivaux se levèrent silencieusement et partirent.

Cependant, le vénérable Ānanda, alors qu'il était en tournée d'aumône, est également passé par là. Les parents du prince Kāla lui ont dit : « S'il vous plaît, dites des paroles de vérité par lesquelles les mains et les pieds, les doigts et les orteils du noble prince Kāla peuvent être restaurés comme ils étaient auparavant. »

Ānanda dit : « Savants, je demanderai au Béni du Ciel, et je reviendrai vous dire si cela peut être fait. » Ils laissèrent échapper un soupir de soulagement et dirent : « Maintenant, il sera guéri. »

Alors le vénérable Ānanda, mettant de côté sa tournée d'aumônes à Śrāvastī, se rendit rapidement en présence du Béni du Ciel et expliqua la situation au Béni du Ciel en détail. Le Béni du Ciel donna l'instruction suivante : « Ānanda, va dire aux parents du prince Kāla de placer ses mains et ses pieds, ses doigts et ses orteils là où ils doivent être, et prononce ces paroles de vérité : "Par une telle vérité, et par des paroles de vérité telles que celles-ci :
Parmi ces êtres vivants sans pieds, deux pieds, quatre pieds et plusieurs pieds, parmi ceux possédant une forme et ceux sans forme, parmi ceux avec perception, ceux sans perception, et ceux sans perception ni sans perception, et parmi tous les autres, le Tathāgata, le Béni du Ciel, l'Arhat, le Bouddha pleinement, parfaitement et complètement éveillé est dit être suprême.
Parmi toutes les choses (dharmas) conditionnées ou inconditionnées, la chose (dharma) qui est exempte de désir est dite suprême.
Parmi toutes les congrégations, foules, rassemblements et assemblées, la communauté des disciples du Tathāgata est dite suprême.
Parmi le maintien de tous les types de préceptes moraux (śīlas), les vœux (vratas), l'ascèse physique (tapas) et la pratique du célibat (brahmacarya), les préceptes moraux qui plaisent aux nobles sont considérés comme suprêmes.
Par cette vérité, et par ces paroles de vérité, que les mains et les pieds, les doigts et les orteils du Prince Kāla soient restaurés comme ils étaient auparavant."
Prononcez ces mots et le corps du prince Kāla sera restauré comme il était avant. »

« Vénérable, il en sera comme tu l'as demandé », promit le vénérable Ānanda au Béni du Ciel.

Les proches du prince Kāla placèrent ses mains, ses pieds, ses doigts et ses orteils là où ils auraient dû être, et Ānanda commença à formuler les paroles de vérité de cette manière : « les êtres vivants sans pieds », et ainsi de suite, jusqu'à ce que « les préceptes moraux qui plaisent aux nobles soient dits suprêmes. Par cette vérité, et par ces paroles de vérité, que les mains et les pieds, les doigts et les orteils du prince Kāla soient restaurés comme ils étaient auparavant. »

Et ils sont devenus comme avant ! Grâce aux paroles de vérité, ses mains et ses pieds, ses doigts et ses orteils ont été restaurés comme ils étaient avant ! Puis la foule de gens écarquilla les yeux d'émerveillement et cria : « Ah, La, La !! Le noble Ānanda a vaincu les saints hommes ! »

Alors le vénérable Ānanda conduisit le prince Kāla en présence du Béni du Ciel, se prosterna devant le Béni du Ciel, la tête aux pieds du Béni du Ciel, et s'assit de côté. Assis de côté, Ānanda dit : « Béni du Ciel, voici le Prince Kāla dont je t'ai parlé, Vénéré. »

Alors le prince Kāla s'inclina devant le Béni du Ciel la tête aux pieds du Béni du Ciel, et s'assit de côté. Le Béni du Ciel perçut sa nature, sa personnalité, ses tendances et sa pensée, et lui prêcha le Dharma en accord avec eux. Immédiatement après avoir entendu les enseignements, le prince Kāla a acquis une vision claire de la Vérité, a obtenu le stade résultant de non-retour et a également acquis des pouvoirs surhumains.

Le roi Prasenajit de Kośala apprit que le noble Ānanda avait prononcé des paroles de vérité et que les mains et les pieds, les doigts et les orteils du prince Kāla avaient été restaurés comme ils étaient auparavant. Après avoir entendu cela, il alla voir le prince Kāla, et une fois arrivé, il dit ceci au prince Kāla : « Rentre chez toi, jeune homme. »
Le prince Kāla répondit : « Seigneur, je souhaite servir le Béni du Ciel, et rien d'autre. »
Ayant dit « Bon, fais ainsi », le roi fit construire une retraite dans la forêt à cet effet. Parce que le prince Kāla est resté là-bas, et parce que ses mains et ses pieds, ses doigts et ses orteils avaient été en morceaux et ont ensuite été réassemblés, son nom est devenu Morceaux du Bosquet , et la retraite forestière est restée connue sous le nom de « Bosquet des Morceaux ».

Alors le roi Prasenajit de Kośala alla voir le Béni du Ciel, et étant arrivé, il se prosterna devant le Béni du Ciel la tête aux pieds du Béni du Ciel, et s'assit de côté. Assis de côté, le roi Prasenajit de Kośala posa cette question au Béni du Ciel : « Si le Béni du Ciel le permet, je construirai un pavillon pour la démonstration du grand miracle à mi-chemin entre Śrāvastī et le bosquet de Jetavana. »

Le Béni du Ciel répondit : « Bien, grand roi, fais ainsi », et ordonna qu'il soit assez grand pour contenir sans aucun doute une grande assemblée de personnes.

Le roi Prasenajit de Kośala fit nettoyer la zone entre Śrāvastī et le bosquet de Jetavana, et un pavillon fut aménagé pour la démonstration du grand miracle. Il était couvert d’auvents qui se comptaient par centaines et par milliers. La zone était aspergée d'eau parfumée au bois de santal. Des bols d'encens odorants étaient disposés. Drapeaux et fanions ont été hissés. Des masses de glands de soie faisaient de la musique. Des fleurs de toutes couleurs et types ont été éparpillées. L'endroit était embelli comme s'il s'agissait d'un des bosquets de plaisir des dieux. Un trône de lion d'or a été préparé pour le Bienheureux, il était clouté et orné de rubis, d’azurs, de saphirs, de perles, de lapis-lazuli, de diamants.

Les fidèles laïcs des saints hommes rivaux ont également utilisé leur propre fortune pour construire six pavillons couverts d'auvents pour les six professeurs. Les saints hommes rivaux arrivèrent en avance et s'assirent là, entourés de la foule de leurs partisans. Ils dirent au roi : « Seigneur, nous sommes arrivés. Veuillez le faire dire à l'ascète Gautama. »

Lorsqu'il apprit la nouvelle, le roi se rendit au pavillon pour le grand miracle accompagné de dames et de jeunes hommes royaux et d'autres membres de sa maison.

Puis il s'adressa à un jeune brahmane nommé Uttara : « Viens ici, mon jeune brahmane. Allez là où le Béni du Ciel séjourne, et après vous être prosterné devant le Béni du Ciel avec votre tête aux pieds du Béni du Ciel, demandez en mon nom s'il a une petite maladie, une inquiétude ou une agitation, ou s'il se sent très bien, se sentant en forme et capable, sans aucune plainte. Après vous être renseigné sur sa santé, dites ces mots : "Votre révérence, les saints hommes se sont réunis et attendent. Puisse le Béni du Ciel s'il vous plaît venir quand il jugera qu'il est temps de le faire". »

« Seigneur, il sera fait comme tu le demandes », promit le jeune brahmane au roi Prasenajit de Kośala. Puis il entra en présence du Béni du Ciel. Arrivé, il se trouva face à face avec le Béni du Ciel. Après avoir fait les diverses salutations et politesses, il s'assit de côté. Alors qu'il était assis de côté, le jeune brahmane Uttara dit ces mots au Béni du Ciel : « Écoute, Gautama, le roi Prasenajit de Kośala s'incline à tes pieds, et il demande si tu as une petite maladie, une inquiétude ou une agitation, si vous entendez bien, si vous vous sentez en forme et capable, sans aucune plainte. De cette façon, il s'enquiert de votre santé. » Le Béni du Ciel dit : « Uttara, mon jeune brahmane, que toi et Prasenajit, le roi de Kośala, soyez tous deux en bonne santé. »

Le jeune brahmane dit : « Prasenajit, roi de Kośala, envoie ce message : "Écoute, Gautama, les saints hommes se sont rassemblés et attendent. Puisse le Béni du Ciel s'il vous plaît venir quand il jugera qu'il est temps de le faire". »
Le Béni du Ciel répondit : « Tu peux aller, Uttara. Je viendrai aussi. » Alors le jeune brahmane Uttara se leva pour partir, mais le Béni du Ciel utilisa ses pouvoirs surhumains pour faire monter le jeune brahmane dans les airs comme un roi des oies déployant ses ailes. Alors qu'il volait dans les airs vers le pavillon du grand miracle, les centaines d'êtres vivants qui l'ont vu, le regardèrent avec étonnement et émirent des éclats de rire et des exclamations de « Ah, La  La ! »

Témoin d'un tel podige, le roi Prasenajit de Kośala est bouleversé et la foi surgit en son esprit. Il dit aux saints hommes rivaux : « Regardez, le Béni du Ciel a fait un miracle au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Maintenant, votre tour est venu d'en afficher un. » Ils ont dit: « Seigneur, s'il te plaît, attends. Un grand nombre de personnes sont rassemblées ici. Ceci étant, qui peut savoir qui a accompli ce grand miracle, l'ascète Gautama ou nous ? »

À ce moment-là, « Morceaux du Bosquet » a utilisé ses pouvoirs surhumains et s'est envolé vers le mont Gandhamādana (Sweet-Fragrance). Il enleva un manguier aux branches couvertes de feuilles et de fleurs blanches, et dans lequel chantaient de nombreuses volées d'oiseaux. Il l'a placé sur le côté nord du pavillon du grand miracle. Ayant vu cela aussi, le roi développa un esprit de foi, et une seconde fois il dit aux saints rivaux : « Le Béni du Ciel a fait un miracle au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Maintenant votre tour est venu d'en montrer un. » Ils dirent : « Seigneur, que ne t'avons-nous pas répondu tout à l'heure ? Un grand nombre de personnes sont rassemblées ici, Seigneur. Ceci étant, qui peut savoir qui a accompli ce grand miracle, l'ascète Gautama ou nous ? »

Juste à ce moment-là, Lūhasudatta, un chef de famille, a utilisé ses pouvoirs surhumains pour arracher un arbre exauçant les souhaits du ciel des trente-trois dieux et le planter sur le côté sud du pavillon du grand miracle. Ayant vu cela aussi, le roi devint encore plus ravi et satisfait, et une troisième fois il dit aux saints hommes rivaux : « Regardez, le Béni du Ciel a fait un miracle au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Maintenant, c'est ton tour d'en montrer un. » Ils dirent : « Puisque tu as demandé, nous devons te le dire une troisième fois. Un grand nombre de personnes sont rassemblées ici, Seigneur. Ceci étant, qui peut savoir qui a accompli ce grand miracle, l'ascète Gautama ou nous ? »

À cette époque, il y avait plusieurs centaines de milliers d'êtres vivants présents, et plusieurs centaines de milliers de divinités dans le ciel, tous désireux de voir le grand miracle du Béni du Ciel. Le Béni du Ciel lava ses pieds à l'extérieur du hall principal du monastère, entra dans le hall principal, ajusta son siège et entra dans la concentration de l'élément feu. Alors, à travers les fissures de la porte, des rayons de lumière ont émergé, qui commencèrent à propager le feu à tout le pavillon du grand miracle.

Les saints hommes rivaux s'exclamèrent : « Seigneur, le pavillon du grand miracle de l'ascète Gautama est en feu. L'ascète Gautama devrait venir ici et l'éteindre s'il le peut. » Le roi comprit, mais ne dit rien. De même, la reine Mallikā, la princesse Varṣākārā, les diseurs de bonne aventure Ṛṣidatta et Purāṇa, le chef de famille Anathapiṇḍada, Viśākhā la mère de son ennemi Mṛgāra, de nombreux autres fidèles, et plus encore qui étaient neutres, tous sont restés silencieux. Les saints hommes rivaux et leurs partisans étaient extrêmement satisfaits.

Puis le feu qui brûlait tout le pavillon du grand miracle s'éteignit de lui-même. Ainsi, grâce au pouvoir des bouddhas, que le bouddha possède, et grâce au pouvoir des dieux, que les dieux possèdent, le pavillon du grand miracle n'a pas été brûlé par le feu, mais est devenu propre et beau. Alors le roi redevint heureux et joyeux d'esprit, comme s'il voyait quelqu'un ressusciter d'entre les morts. Il a dit ceci aux saints hommes rivaux : « Regardez, le Béni du Ciel a fait un miracle au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Maintenant ton tour est venu d'en montrer un. » Manquant de confiance, ils ne dirent rien.

Alors le Béni du Ciel forma une intention et plaça son pied droit dans la Chambre Parfumée, et la grande terre trembla des six manières différentes dont la terre peut trembler : ça vibrait ; ça frémissait ; ça tressaillait ; ça frissonnait ; ça palpitait ; ça trépidait. Le bord oriental de la terre s'est élevé et le bord occidental a croulé. Le bord ouest s'est élevé et le bord est a coulé. Le bord nord s'est élevé et le bord sud a croulé. Le bord sud s'est levé et le bord nord s'est enfoncé. Le milieu s'est levé et les bords ont croulé. Les bords se sont soulevés et le milieu s’est affaissé.

Le tremblement de terre a réveillé ces sages qui vivaient dans leur retraite de la forêt dans l'Himalaya, et ils se sont dit : « Savants, puisque ces compagnons pratiquants de la vie religieuse montrent le signe, nous devrions y aller. » Et ils sont partis. Afin qu'ils perçoivent la discipline, le Béni du Ciel a émis des rayons de lumière aux teintes dorées, qui dépassaient celle de mille soleils. Les rayons lumineux baignaient d'une lumière dorée la distance intermédiaire entre le voisinage immédiat du Bouddha et celui des sages.

Les sages ont contemplé le Bouddha béni. Il était splendide comme l'aura du premier soleil levant ou un tas de pièces d'or brunies accumulées. Il était brillant comme une masse de fleurs jaunes sans taches. Sa voix mélodieuse, agréable et saine à entendre, était claire dans sa profondeur et sa stabilité comme un tambour, un océan, un nuage d'orage ou un chef parmi les taureaux. Il était orné d'un masque d'éclat blanc, comme une masse de cristaux, une fleur de jasmin, un cygne, la racine d'une fleur de lotus, un collier de perles ou l'écume qui se sépare d'un océan de lait. Il était doté de quantités incommensurables de vertus merveilleuses inconcevables à l'esprit. Il était exempt de défauts, tels que prendre plaisir à recevoir des honneurs ou trouver le bonheur et le plaisir dans l'existence, qui souillent comme dans un bourbier. Il était célèbre pour avoir été décoré de la parure de réserves de connaissances suprêmes inégalées, accumulées depuis des temps sans commencement. Lorsque l'arbre aux joyaux d'Indra, chef des dieux, fut abattu, il toucha ses deux pieds. Il était honoré par des dieux, des titans, des êtres humains, des divinités, des nāgas, des yakṣas, des gandharvas, des utilisateurs de sorts et de mantras et des serpents louables. Bref, il était orné des trente-deux marques qui apparaissent sur le corps d'un grand homme, et il possédait aussi les quatre-vingts autres caractéristiques de la grandeur. Il apparaissait excellent à tous points de vue, comme un être de la Montagne Joyeuse, orné d'un halo de lumière de six pieds dépassant l'éclat de mille soleils.

Les sages le regardaient de la même manière qu'une personne qui a accumulé les racines de la vertu le ferait lorsqu'elle verrait un bouddha pour la première fois. Ni le développement de l'esprit d'un yogi à travers douze années de pratique de méditation apaisante, ni la naissance d'un fils pour celui qui n'a pas de fils, ni la vue d'un trésor pour un pauvre, ni la première cérémonie de consécration royale pour celui qui désire la royauté ne peuvent être comparés à cela.

Les sages s'approchèrent et se prosternèrent devant le Béni du Ciel, la tête aux pieds du Béni du Ciel. Puis ils s'assirent de côté. Le Béni du Ciel perçut leurs natures, personnalités, tendances et pensées, puis leur donna un sermon sur le Dharma afin qu'ils réalisent les quatre nobles vérités. Après avoir entendu le sermon, ils ont pris le maillet de la connaissance et ont brisé la montagne de la croyance en un soi substantiel - une montagne qui s'élève en vingt sommets - et ont réalisé l'étape résultante du vainqueur du courant. Ayant vu la vérité, ils se levèrent de leurs sièges, et chacun d'eux, levant les mains paumes jointes dans un geste de respect envers le Béni du Ciel, dit ceci au Béni du Ciel : « Vénéré, nous souhaitons recevoir l'ordination, devenir moines, et avancer dans ces enseignements et cette discipline, qui sont si bien énoncés. Nous souhaitons pratiquer la vie religieuse en présence du Béni du Ciel. »

Le Béni du Ciel a donné ses instructions, et elles ont été pleinement ordonnées. Grâce à leurs efforts, à leurs soins et à leurs efforts, ils en sont venus à comprendre les cinq divisions de cette roue même de l'existence, le mobile et l'immobile, et ont réalisé toutes sortes de phénomènes composés, y compris dominer la peur, les échecs, les choses à faire et être surmontées. Ayant abandonné toutes les souillures, ils ont directement réalisé l'état d'être un Arhat. Étant des Arhats, ils étaient libres de tout désir pour les trois royaumes et considéraient un morceau de terre et une pièce d'or comme étant identiques, le ciel et la paume de leur main comme étant égaux, et un morceau de bois de santal et une hache comme étant identiques. Avec la connaissance, ils ont détruit la lie qui donne naissance à l'ignorance. Ils ont obtenu les types spéciaux de connaissances, ainsi que des connaissances et des pouvoirs extraordinaires. Ils étaient indifférents aux accumulations d'honneur et de richesse, et au désir de gain ou d'existence. Ils étaient vénérés, vénérés et servis par un certain nombre de divinités possédant plus ou moins de pouvoir.

Alors le Béni du Ciel, avec les cinq cents Arhats qui l'entouraient comme une demi-lune, s'approcha du pavillon du grand miracle, et quand il fut arrivé, il s'assit sur le trône du lion parmi les nombreuses assemblées. Alors la laïque connue sous le nom de Ṛddhilamātā entra en présence du Béni du Ciel, se prosterna devant le Béni du Ciel, la tête aux pieds du Béni du Ciel, et dit ceci au Béni du Ciel : « Le Béni du Ciel n'a pas besoin de se préoccuper beaucoup de cela. Si vous me le permettez, je montrerai une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine avec les saints hommes rivaux, une démonstration qui dépasse les capacités des êtres humains ordinaires. J'apporterai le bonheur aux dieux et aux humains. J'apporterai de la joie dans les cœurs et les esprits des bonnes personnes. »

Le Béni du Ciel répondit : « Ṛddhilamātā, tu n’as pas besoin de trop te tracasser l’esprit avec ça. Vous pourriez montrer une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine avec les saints hommes rivaux, qui dépasse les capacités des êtres humains ordinaires, et faire honte aux saints hommes rivaux. Vous pourriez apporter le bonheur aux dieux et aux humains. Vous pourriez apporter de la joie dans le cœur et l'esprit des bonnes personnes. Cependant, ils ne vous ont pas demandé de montrer une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires ; ils m'ont demandé de montrer une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires, et je serai celui qui montrera une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Si vous deviez montrer une merveilleuse démonstration de pouvoir surhumain avec eux, une démonstration qui est au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires, alors ces saints hommes diraient que l'ascète Gautama ne fait pas preuve d'une merveilleuse démonstration de pouvoir surhumain au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires, mais plutôt cette disciple féminine, Ṛddhilamātā, a un si grand pouvoir surhumain et une si grande capacité, et elle a fait preuve d'une merveilleuse démonstration de pouvoir surhumain au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Vous pouvez vous rasseoir sur votre siège. »

Elle se rassit sur son siège, et il en fut de même pour le chef de famille Anathapiṇḍada, le moine novice Cunda, la religieuse novice Jatā et la religieuse Utpalavarṇā, et bien d'autres de la grande assemblée qui possédaient également des pouvoirs surhumains. À ce moment-là, le grand Maudgalyāyana entra en présence du Béni du Ciel, se prosterna devant le Béni du Ciel, la tête aux pieds du Béni du Ciel, et dit ceci au Béni du Ciel : « le Béni du Ciel n'a pas besoin de se préoccuper beaucoup de cela. Si vous me le permettez, je montrerai une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine avec les saints hommes rivaux, une démonstration qui dépasse les capacités des êtres humains ordinaires. Je ferai honte à ces saints hommes. J'apporterai le bonheur aux dieux et aux humains. J'apporterai de la joie dans le cœur et l'esprit des bonnes personnes. »

Le Béni du Ciel répondit : « Maudgalyāyana, tu n’as pas besoin de trop te tracasser l’esprit avec ça. Vous pourriez montrer une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine avec les saints hommes rivaux, qui dépasse les capacités des êtres humains ordinaires, et faire honte aux saints hommes rivaux. Vous pourriez apporter le bonheur aux dieux et aux humains. Vous pourriez apporter de la joie dans le cœur et l'esprit de bonnes personnes. Cependant, ils ne vous ont pas demandé de montrer une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires ; ils m'ont demandé de montrer une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires, et je serai celui qui montrera une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Si vous deviez montrer une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine avec eux, une démonstration qui dépasse la capacité des êtres humains ordinaires, alors ces saints hommes diraient que l'ascète Gautama ne présente pas une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine au-delà de la capacité de des êtres humains ordinaires, mais plutôt ce disciple monastique, Maudgalyāyana, a un si grand pouvoir surhumain et une si grande capacité, et il a fait preuve d'une merveilleuse démonstration de pouvoir surhumain au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Vous pouvez vous rasseoir sur votre siège. »

Lui aussi se rassit sur son siège. Alors le Béni du Ciel s'adressa à Prasenajit, roi de Kośala : « Grand roi, qui sera celui qui demandera au Tathāgata de montrer une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine avec ces saints hommes, une qui est au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires ? »

Le roi Prasenajit de Kośala se leva de son siège, drapa sa robe sur son épaule et s'inclina en présence du Béni du Ciel, ses mains levées paumes jointes. Puis il dit ceci au Béni du Ciel : « Vénéré, le Béni du Ciel pourrait-il, s'il vous plaît, montrer une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine, avec les saints hommes - une démonstration qui dépasse la capacité des êtres humains ordinaires ? S'il vous plaît, faites honte à ces saints hommes ! S'il vous plaît, apportez le bonheur aux dieux et aux humains ! S'il vous plaît, apportez de la joie dans les cœurs et les esprits des bonnes personnes ! C'est moi qui demande ! S'il vous plaît ! Cela apporterait mérite, bien-être et service à toutes les catégories d'êtres vivants, y compris les ascètes et les brahmanes, les dieux et les humains, et à tous pendant longtemps. » Le Béni du Ciel répondit à Prasenajit le roi de Kośala par le silence, et le roi Prasenajit de Kośala se rassit sur son siège comprenant que le Béni du Ciel avait accepté la demande par son silence.

Alors le Béni du Ciel entra dans un tel état de méditation qu'il disparut complètement. Il est alors devenu visible dans le ciel en direction de l’Orient et a affiché les quatre types d'allure noble - c'est-à-dire marcher, se tenir debout, s'asseoir et être allongé - tout en restant fixé dans un équilibre méditatif. Puis il entra dans la concentration de l'élément feu ; et une fois que le Bienheureux Bouddha fut entré dans la concentration de l'élément feu, des rayons de lumière multicolores émanaient de son corps, des rayons de bleu, jaune, rouge, blanc, marron, cristal. En affichant le Double Miracle, le feu a flambé de la moitié inférieure de son corps et de l'eau a coulé de la moitié supérieure, puis le feu a flambé de la moitié supérieure de son corps et de l'eau a coulé de la moitié inférieure. Et les mêmes miracles déployés en direction de l’Orient, il les a également déployés dans les directions Ouest, Sud et Nord. Il a déployé ces quatre miracles de puissance surhumaine dans les quatre directions, et après avoir réduit ses pouvoirs surhumains, il est retourné s'asseoir sur le trône du lion.

Alors le Béni du Ciel s'adressa au roi Prasenajit de Kośala : « Grand roi, tous les disciples et ceux qui sont éveillés indépendamment ont la capacité d'accomplir ce miracle qui vient d'être accompli par le Tathāgata. Grand roi, qui sera celui qui demandera au Tathāgata d'accomplir un grand miracle inégalé devant cette assemblée d'êtres vivants et d'hommes saints ? » Alors Prasenajit, le roi de Kośala, se leva de son siège, drapa sa robe sur son épaule, et s'inclina en présence du Béni du Ciel, les mains levées paumes jointes. Puis il dit ceci au Béni du Ciel : « Vénéré, le Béni du Ciel pourrait-il s'il vous plaît déployer un grand miracle inégalé devant cette assemblée d'êtres vivants et de saints hommes, et faire honte à ces saints hommes ? S'il vous plaît, apportez le bonheur aux dieux et aux humains ! S'il vous plaît, apportez de la joie dans les cœurs et les esprits des bonnes personnes ! C'est moi qui demande au Béni du Ciel ! S'il vous plaît ! Cela apporterait mérite, bien-être et service à tous les types d'êtres vivants, y compris les ascètes et les brahmanes, les dieux et les humains, et à tous pendant longtemps. » Le Béni du Ciel répondit au roi Prasenajit de Kośala par le silence, et le roi Prasenajit de Kośala se rassit sur son siège, comprenant que le Béni du Ciel avait accepté la demande avec son silence.

[Préceptes mineurs de la discipline (vinayakṣudraka-vastu) : Chapitre trente-deux

Alors le Béni du Ciel toucha la terre de sa main tenue dans le geste d'apaiser les peurs. Ses doigts étaient palmés et sa paume était marquée d'une roue et de la marque de bon augure (svastika), résultant de plusieurs centaines de vies de mérite. Alors le Béni du Ciel eut une pensée universelle : « Oh, quel nāga apportera une fleur de lotus aussi grande qu'une roue de char et entièrement faite d'or, sa tige faite de bijoux et ses étamines faites de diamants ? » Les bouddhas bénis ont une pensée universelle, tous les êtres vivants, même les minuscules fourmis, perçoivent la pensée dans leur esprit. Si une pensée d'un autre monde surgit, cependant, même les disciples ou ceux qui sont éveillés indépendamment ne peuvent percevoir la pensée du Béni du Ciel, sans parler des nāgas ou du règne animal.

[Parlant de nāgas, cependant] certains d'entre eux pensèrent alors : « Pour quelle raison le Béni du Ciel a-t-il touché la terre ? C'est pour accomplir le grand miracle ! » Ils apportèrent une fleur de lotus aussi grande qu'une roue de char et entièrement en or, sa tige en pierres précieuses et ses étamines en diamants. Alors que ce lotus s'élevait d'un gouffre dans la terre, le Béni du Ciel s'assit en son centre. Alors beaucoup, beaucoup plus de lotus sont apparus à gauche et à droite du Béni du Ciel. Sur chacun d'eux était assis un bouddha créé par magie. Et à gauche et à droite de chacun de ces lotus, d'autres sont apparus exactement comme avant, jusqu'à ce que toute une série de bouddhas se manifestent magiquement jusqu'au plus haut des cieux (akaniṣṭha). Certains bouddhas flamboyaient, tandis que d'autres produisaient une claire lumière. Certains produisaient une giboulée, tandis que d'autres produisaient des éclairs. Certains, omniscients, faisaient des prophéties, tandis que certains posaient une question, et d'autres donnaient une réponse. Certains marchaient, tandis que d'autres étaient immobiles. Certains étaient debout, d'autres étaient assis et d'autres étaient allongés. Grâce à l'intention puissante du Bouddha, même les petits enfants pouvaient percevoir les corps de Bouddha.

Voyant le miracle, le roi Prasenajit de Kośala, ses reines et princes assemblés ainsi que les courtisans assemblés, des centaines de milliers de personnes dans l'assemblée qui étaient arrivées de diverses régions et des centaines de milliers de dieux dans le ciel, tous sourirent témoins du grand miracle du Bienheureux, et se prosternèrent immédiatement devant lui. Certains des dieux du ciel battaient également des tambours. Les tambours résonnaient partout. Des coquilles de conque étaient soufflées à l'unisson. De la musique et des chants de toutes sortes montaient. Dans certains endroits, il y avait de la danse. Même les êtres vivants du règne animal étaient ravis et faisaient diverses sortes de bruits de la même manière. Par exemple, les chevaux hennissaient ; les éléphants barrissaient ; les chameaux blatéraient ; les vaches meuglaient ; criaillaient les paons. Les dieux et les humains dans les royaumes joyeux devinrent extrêmement plus joyeux alors qu'ils rivalisaient pour faire des offrandes au Béni du Ciel. Ensuite, les dieux ont lancé des fleurs divines telles que des lotus bleus, des lotus rouges, des nénuphars blancs, des lotus blancs et des fleurs de mandāra. De la poudre divine de bois d'aloès, de la poudre d'encens, de la poudre de bois de santal, ainsi que des écharpes et des vêtements propres ont été dispersés. De cette façon, l'espace intermédiaire entre les êtres humains et les non-humains s'est également purifié.

Lorsque la grande fête eut eu lieu de cette manière, alors, afin d'exhorter ces êtres vivants prêts pour la discipline, le Béni du Ciel lui-même prononça le verset suivant :
Faites votre possible ! Allez de l'avant ! Appliquez-vous à l'enseignement du Bouddha ! Détruisez l'armée de la mort, comme un éléphant détruirait une hutte de roseaux ! Quiconque pratique cette discipline et ces enseignements sans vaciller abandonnera ce cycle d'existence et mettra fin à la souffrance.

Ensuite, les bouddhas restants créés magiquement prononcèrent tous simultanément le verset suivant :
Tant que le soleil ne s'est pas levé, les vers luisants brillent.
Une fois que le soleil s'est levé dans le ciel, même une lampe s'estompe.
Tant que le Tathāgata n'est pas encore apparu, les sophistes brillent.
Une fois que la lumière du Bouddha a brillé dans le monde, les sophistes pâlissent, ainsi que leurs élèves.

Alors le Béni du Ciel s'adressa aux moines : « Moines, gardez cette image dans votre esprit, car elle disparaîtra dans un instant. » Juste au moment où le Bouddha prononçait ces mots, elle disparut.

Une fois qu'elle eut disparu, Prasenajit, le roi de Kośala, dit ceci aux saints rivaux : « Regardez, le Béni du Ciel a déployé un miracle de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires. Maintenant, votre tour est venu, alors vous en montrez un. » Alors Purāṇa Kāśyapa s'est tu et a donné un coup de coude à Maskarin Gośaliputra, qui a ensuite donné un coup de coude à Saṃjayin Vairaṭṭīputra, qui a ensuite donné un coup de coude à Ajita Keśakambala, qui a ensuite donné un coup de coude à Kātyāyana Kakuda, qui a ensuite donné un coup de coude à Nirgrantha Jñātiputra. Et donc ni Purāṇa Kāśyapa ni personne d'autre n'a dit ou fait quoi que ce soit. Le roi leur ordonna une deuxième et une troisième fois, mais ils continuèrent à se donner des coups de coude sans rien dire. Honteux et embarrassés, ils ont baissé la tête. Au plus profond de leur cœur, ils n'avaient aucune confiance.

Alors Vajrapāṇi le yakṣa eut cette pensée : « Puisque ces gens stupides attaqueront le Béni du Ciel pendant longtemps, j'emploierai les moyens de les faire tous fuir. » Alors il envoya un vent violent et de la pluie, de sorte que le pavillon du miracle disparut du champ de leur vue. Certains, par peur, sont entrés dans des grottes de montagne ; certains sont allés dans des herbes profondes et d'autres dans des forêts denses. Certains sont entrés dans des bâtiments voisins et d'autres dans des temples.

Quant au Béni du Ciel, il resta dans le pavillon du grand miracle, et il prononça les vers suivants :

Beaucoup de gens, effrayés par la peur,
Ont cherché refuge dans les montagnes et les forêts,
Bosquets, jardins et champs,
Et aussi dans les temples.

Mais ce n'est pas le meilleur refuge.
Ce n'est pas le refuge suprême.
De chercher un tel refuge,
On ne se libère pas de toute souffrance.

Quand on cherche refuge dans le Bouddha,
Et dans ses enseignements et sa communauté,
On voit, avec sagesse,
Les quatre nobles vérités :

La souffrance, cause de la souffrance,
Transcendant complètement la souffrance,
Et l'octuple chemin du noble
Conduit à la tranquillité et au repos.

Ces refuges sont souverains.
Ces refuges sont suprêmes.
S'appuyant sur ces refuges,
On devient libre de toute souffrance.

Puis, percevant les natures, personnalités, tendances et pensées de l'assemblée, le Béni du Ciel donna un enseignement de sorte qu'en l'entendant, plusieurs centaines d'êtres vivants obtinrent de grandes réalisations. Par exemple, certains ont réalisé l'étape résultante du vainqueur des flots. Certains ont réalisé l'étape résultante du retour unique. Certains ont réalisé l'étape résultante du non-retour. Certains, éliminant toutes les afflictions, ont réalisé l'état de l'Arhat. Certains ont produit une aspiration à l'éveil en tant que disciple. Certains ont produit une aspiration à l'éveil en tant qu'éveillé indépendamment. Certains ont produit une aspiration à un éveil inégalé, parfait et complet. La plus grande partie de cette assemblée devint disposée envers le Béni du Ciel, inclinée vers ses enseignements et favorablement établie envers la communauté.

Avec ses paroles d'enseignement, le Béni du Ciel a ensuite instruit les membres de l'assemblée dans le bien. Il leur a fait recevoir le bien. Il les a exhortés dans le bien. Il les a fait trouver la joie dans le bien. Et puis il se leva de son siège et partit.

Alors les étudiants de Purāṇa Kāśyapa lui ont demandé : « Maître, dis-nous, quelle est la nature de la réalité ?

Puis, parmi les étudiants, l'un d'eux a fait la déclaration suivante, disant : « Ce monde est permanent. Telle est la nature de la réalité. »
« C'est impermanent », a déclaré un autre.
« C'est à la fois permanent et impermanent », a déclaré un autre.
« Ce n'est ni permanent ni impermanent », a déclaré un autre.
« Ce n'est ni permanent ni impermanent », a déclaré un autre.
« Le monde a des limites », a déclaré un autre.
« Cela n'a pas de limites », a déclaré un autre.
« Il a à la fois des limites et pas de limites », a déclaré un autre.
« Cela n'a ni limites ni aucune limite », a déclaré un autre.
« Le corps a une force vitale », a déclaré l'un d'eux.
« Le corps est une chose et la force vitale en est une autre », a déclaré un autre.
« Après la mort, il y a un autre monde », disait l'un.
« Il n'y en a pas », a déclaré un autre.
« Il y a et il n'y a pas », a déclaré un autre.
« Après la mort, ce n'est pas qu'il y ait un autre monde, ni qu'il n'y ait pas d'autre monde. C'est vrai, et tout le reste est faux », a déclaré un autre. De cette façon, ils se sont trompés les uns les autres.

Et donc Purāṇa Kāśyapa baissa la tête de honte, et comme il se sentait brûlé par le feu de la souffrance et avait envie d'un peu d'eau fraîche, il partit vers un étang. Un eunuque le vit sur la route et prononça le couplet suivant :

D'où viens-tu si vite et parais-tu si attiré,
Comme un bélier impuissant sans corne ?
Celui qui ne connaît pas les enseignements du Śākya
Erre sans but, comme un âne.

Purāṇa a prononcé les couplets suivants :

Le seigneur de la mort apparaît devant moi.
Mon corps n'a ni force ni énergie.
J'ai ressenti toutes sortes de plaisirs matériels et de souffrances.
Libre maintenant, je vais trouver la paix.

Ce soleil me fait brûler.
Mon corps et mon esprit sont épuisés par la pratique ascétique.
Alors, toi à l’air grossier, dis-moi tout de suite :
Où puis-je trouver un étang très frais ?

L'eunuque prononça le couplet suivant :

Homme humble et pécheur, tu n'es pas une grande personne.
Voici un étang, rempli de fleurs de lotus propres
Et d'une eau aussi pure que la fonte des neiges.
Ne voyez-vous pas ce très bel étang ?

Purāṇa a prononcé le couplet suivant :

Vous n'êtes ni un homme ni une femme.
Le chemin d'accès est rendu clair en pointant dessus.
Afin que je puisse éteindre ce tourment brûlant,
Je vais à cet étang, rempli d'eau claire et rafraîchissante.

Puis Purāṇa a emprunté ce chemin et est arrivé à l'étang. Il a attaché un pot rempli de sable à son cou et a sauté dans l'étang. Et là, la vie l’abandonna.

Alors les disciples de Purāṇa se demandèrent : « Avez-vous vu notre maître ? »
« Nous ne l'avons pas vu », ont-ils dit.
« Qui d'entre nous a appris la doctrine de notre maître ? »
Alors l'un d'eux dit : « Érudits, le maître a enseigné la doctrine selon laquelle le monde est permanent, et que cela est vrai et que tout le reste est faux. »
Un autre a dit : « Il a enseigné que c’est impermanent. »
« Il a enseigné que c'est à la fois permanent et impermanent », a déclaré un autre.
« Il a enseigné que ce n'est ni permanent ni impermanent », a déclaré un autre. « Il a enseigné que cela avait des limites », a déclaré un autre.
« Il a enseigné qu'il n'y a pas de limites », a déclaré un autre.
« Il a enseigné que cela a et n'a pas de limites », a déclaré un autre.
« Il a enseigné qu'il n'a ni n'a de limites », a déclaré un autre.
« Il a enseigné qu'après la mort, il y a un autre monde », a déclaré un autre.
« Il a enseigné qu'après la mort, il n'y a pas d'autre monde », a déclaré un autre.
« Il a enseigné qu'après la mort, il y a et il n'y a pas d'autre monde », a déclaré un autre.
« Il a enseigné qu'après la mort, il n'y a pas et il n'y a pas d'autre monde.
C'est vrai et tout le reste est faux », a déclaré un autre.
Ils se dirent entre eux : « Savants, puisque les opinions varient et que nous sommes tous en désaccord, nous devons maintenant chercher notre maître par tous les moyens et lui demander ce qui est vrai. »

Sur le chemin, ils virent une jeune femme, et ils lui demandèrent en vers :

Quelqu'un nommé Purāṇa est passé par ici.
Il ne porte que les vêtements du Dharma,
Jurant de ne manger que quelques morceaux par jour.
Bonne dame, ne l'avez-vous pas vu ?

La jeune femme prononça le couplet suivant :

Destiné à une mauvaise renaissance, allant en enfer,
Il se promenait les bras tendus.
Purāṇa gît ici secoué par l'eau,
Avec ses bras et ses pieds devenant blancs.

Et ils dirent le verset suivant 

C'est un sage pratiquant la vie religieuse.
Il ne porte que les vêtements du Dharma.
Vous ne devriez pas parler de lui, bonne dame,
Si irrespectueusement, comme vous l'avez fait.

La jeune femme prononça les vers suivants :

Qui au monde le juge sage ?
Son pénis affiché,
Il erre nu dans la ville,
À la vue de tous.

Se promener avec son pénis pendant.
Quel genre de dharma est-ce ?
Quelqu'un comme lui pourrait souhaiter le roi Vaiśravaṇa
Couper avec un couteau bien aiguisé !

En entendant cela, ils partirent en silence. Peu de temps après, ils arrivèrent à l'étang et virent Purāṇa Kāśyapa un pot rempli de sable suspendu à son cou. Son heure était venue. Parmi eux, certains se consacraient à la discipline. Ils dirent : « Savants, ceci est vrai, et tout le reste est faux ! » Le reste d'entre eux se détourna et se dirigea vers les régions frontalières, où ils restèrent.

Le Béni du Ciel, le guide de ces êtres vivants prêts pour la discipline, son pouvoir sur l'assemblée inégalé et illimité, un Bouddha qui s'était éveillé à un éveil inégalé, parfait et complet, a fait tourner la roue du Dharma. À cette occasion, tous les saints hommes l'ont invité pour une merveilleuse démonstration de puissance surhumaine au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires, et tous les saints hommes ont été couverts de honte. Ils ont été conquis. On leur a fait tourner le dos. Ils sont restés sans voix. Ils ont été amenés à trouver des appuis dans les quartiers périphériques et frontaliers.

Alors les moines firent naître un doute : « Vénéré, nous voyons que le Béni du Ciel, un Bouddha qui s'est éveillé à un éveil inégalé, parfait et complet, a été invité à une merveilleuse démonstration de pouvoir surhumain au-delà de la capacité des êtres humains ordinaires, et a fait honte à tous les saints hommes, les a vaincus, leur a fait tourner le dos et les a rendus sans voix. »

Le Béni du Ciel expliqua : « Moines, à présent je suis libre de désir, libre d'aversion, libre de confusion ; libre de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort ; libre de chagrin, de tristesse et de souffrance ; exempt d'inquiétude et de désir de nuire. Je suis quelqu'un qui sait tout. Je sais toutes choses. J'ai la maîtrise de tout ce qui est ou peut être connu. Je suis le guide de ces êtres vivants prêts pour la discipline. M'étant éveillé à un éveil sans égal, parfait et complet, j'ai fait honte à tous les saints hommes. Je les ai conquis. Je leur ai fait tourner le dos. Je les ai rendus sans voix. Quoi de plus merveilleux que cela ? Autrefois, j'avais du désir. J'avais de l'aversion. J'ai eu de la confusion. Je n'étais pas à l'abri de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Je n'étais pas à l'abri du chagrin, de la tristesse et de la souffrance. Je n'étais pas à l'abri de l'inquiétude et du désir de nuire. Mais, aux côtés du groupe de six enseignants, j'ai fait honte à ces choses. Je les ai conquis. Je leur ai fait tourner le dos. Je les ai rendus sans voix. Je leur ai fait trouver des appuis dans les quartiers périphériques et frontaliers dans la mesure où je les ai détruits. Prêtez attention et écoutez bien mon enseignement. »

Source : Adaptation en français de l'article de David Fiordalis : Le grand miracle du Bouddha à Śrāvastī : une traduction du tibétain Mūlasarvāstivāda-vinaya  (Asian Literature and Translation (ALT): A Journal of Religion and Culture , 2014, volume 2, numéro 3, pages 1-33)
https://digitalcommons.linfield.edu/relsfac_pubs/2/

Cet article téléchargeable en anglais propose une traduction annotée de l'histoire du grand miracle du Bouddha à Śrāvastī, telle qu'elle se trouve dans la traduction tibétaine du Mūlasarvāstivāda-vinaya. Alors que les miracles du Bouddha sont nombreux et variés, le grand miracle de Śrāvastī, l'un des principaux miracles du Bouddha, est presque l'histoire prototypique des miracles bouddhistes, et le Mūlasarvāstivāda-vinaya en contient une version significative. Pourtant, parmi les nombreuses versions conservées dans une variété de langues, c'est l'une des dernières à attirer l'attention des chercheurs. Cet article le rend plus largement accessible à un public intéressé, contribuant ainsi à l'étude approfondie de la littérature bouddhiste sur les miracles.

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En route…

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"Sur les traces du Buddha",
avec l'Institut d'Études Bouddhiques

 

Kushinagar : où atteignit le Mahaparinivarna le Bouddha

Lorsqu’il atteignit quatre-vingt-un ans, le Bouddha donna son dernier enseignement – sur les trente-sept facteurs de l’Éveil – puis il quitta le Pic des Vautours de Rajgir avec Ananda en direction du Nord. Ils firent une pause à Nalanda et traversèrent ensuite le Gange où, aujourd’hui, se situe Patna pour arriver au village de Beluva. Là, le jour de pleine lune du mois de Magh (janvier-février), le Bouddha tomba malade, et après avoir donné au Sangha un enseignement sur l’impermanence, annonça qu’il allait bientôt quitter ce monde. Ignorant la douleur, il continua son chemin jusqu’à Vaiśālī où il avait souvent séjourné par le passé dans les superbes parcs qui avaient été offerts pour accueillir la communauté. Vaiśālī est également le lieu où la roue du Dharma fut tournée pour la troisième fois et où prit place le deuxième concile de la Sangha.

Pendant ce bref séjour à Vaiśālī, le maître mentionna par trois fois à Ananda qu’un Bouddha pouvait vivre jusqu’à la fin du kalpa, mais Ananda ne comprit pas l’allusion et ne jugea pas utile d’en faire la requête. Shakyamuni abandonna donc l’idée de prolonger sa vie, et quand plus tard Ananda le supplia de le faire, il lui répondu qu’il avait manqué l’opportunité de le lui demander et qu’il était à présent trop tard.

Après quelques temps, le Bouddha arriva à Pava et fut invité à prendre un repas chez Kunda, un fils de forgeron. Ce dernier lui offrit de la viande de porc avariée, que le Bouddha mangea, mais qu’il interdit de consommer aux autres moines qui l’accompagnaient. Alors que Kunda se lamentait d’avoir offert un cadeau empoisonné au Maître et que les autres moines médisaient de lui, le Bouddha expliqua qu’un grand mérite résultait de servir son dernier repas à un être éveillé, équivalent à celui servi juste avant qu’il atteigne l’Éveil.

Entre Pava et Kushinagar, le Bouddha rencontra un noble Malla qui accompagnait une caravane de marchands. L’homme s’entretint avec lui, puis en signe de gratitude et de respect, offrit deux longs morceaux d’étoffes en fils d’or. Mais le Bouddha était tellement radieux que les étoffes paraissaient ternes face à son rayonnement. Il est dit qu’à la veille et au moment du Mahaparinirvana, le corps d’un Bouddha manifeste de tels signes extérieurs.

Le jour suivant, ils arrivèrent sur les berges de la rivière Hiranyavati, au sud de Kushinagar la capitale de Malla, l’une des républiques du nord de l’Inde.

Ils s’installèrent dans un bois entre deux arbres Sala. Le Bouddha dit que l'heure était venue pour lui de quitter ce monde. Ananda demanda s'il ne serait pas plus approprié de quitter le monde dans un lieu tel que Rajgir ou Shravasti, les deux cités alors les plus renommées. Le Maître refusa, révélant que dans une vie précédente il avait régné sur la ville de Kushinagar, qui s’appelait alors Kushavati, qui surpassait tout ce qu’il avait connu dans cette vie présente.

Ananda prépara alors un lit d'étoffe entre deux arbres Sala, au bord de la rivière, et le Bouddha s’étendit sur le flanc droit dans la posture du lion, la tête en direction du Nord.

Les nobles de Kushinagar, ayant entendu dire que Sakyamuni s'apprêtait à quitter ce monde, vinrent lui rendre un dernier hommage. Parmi eux se trouvait un vieux brahmane très respecté du nom de Subhadra, qui s'était vu refuser de joindre la Sangha par trois fois. Le Bouddha lui demanda de s'approcher, répondit à ses questions sur les six doctrines philosophiques erronées, lui enseigna le Dharma et lui transmit l’ordination. Subhadra fut le dernier des moines ordonnés par le Maître. Il alla s’asseoir non loin de là pour méditer et atteignit l’état d’arrhât avant que le Bouddha ne passe dans le Mahaparinirvana. Sariputra et Maudgalyayana eux aussi, par respect - passèrent dans la félicité avant le Bouddha dans leurs villages natals respectifs, près de Nalanda.

Alors qu’approchait la troisième partie de la nuit, le Bouddha demanda par trois fois aux disciples qui l’entouraient si ils avaient encore des doutes ou des questions concernant le Dharma. En l’absence de réponse, il leur donna une dernière admonition :

« À présent, Bhikshus, je vous le répète une dernière fois,
La nature de toutes choses est l'impermanence,
Exercez-vous avec diligence ! »

Il traversa ensuite les différents états d’absorption méditative et entra dans le Mahaparinirvana. La terre trembla et des étoiles filantes illuminèrent les cieux, l’air était rempli de parfums délicieux et l’on entendait des musiques célestes. Le corps du Maître fut lavé, puis habillé dans de nouvelles robes et placé dans un cercueil fait de substances précieuses. Pendant quatre jours, les dieux et les hommes vinrent présenter leurs offrandes au pied du Maître, puis il fut transporté jusqu’à l’emplacement où devait avoir lieu la crémation. Les Mallas offrirent leur propre bûcher funéraire pour le Bouddha. On y prépara un foyer composé de bois rares et odorants, mais personne ne put y mettre le feu. Il avait été prédit que seul Mahakasyapa pourrait allumer le bûcher. Lorsqu’il arriva et se prosterna devant le corps du maître, le bûcher s’enflamma de lui même. Après la crémation, on examina les cendres pour y trouver des reliques. Seuls le crâne, des dents et quelques morceaux d’étoffes du linceul subsistaient.

Puisque le Bouddha avait choisi leur royaume pour son départ, les Malla considéraient que les reliques leur revenaient de droit. Mais les représentants des sept autres royaumes de l’Inde demandèrent eux aussi à recevoir une part des reliques. Grâce à l’habile intermission du brahmane Drona, il fut décidé que les reliques seraient partagées en huit, de sorte que chacun puisse ériger un stupa les contenant dans son royaume. Quelques siècles plus tard, Ashoka fit ressortir les reliques et les divisa pour qu'elles soient placées dans quatre-vingt-quatre-mille stupas dans tout le pays…

Budha Temple Kushinagar

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"Sur les traces du Buddha",
avec l'Institut d'Études Bouddhiques